Раввин Штейнзальц Адин - Вера, провидение и упование
Страница: [1]
1.
Особое внимание в хасидизме уделено понятию ашгаха пратит - "персо-
нальный надзор", или "личное провидение". Компетенция личного провидения
в хасидизме распространяется до мельчайших деталей, охватывая судьбы
всего сущего, от человека до песчинки. Такое отношение порождает мно-
жество проблем, так как ясно, что к вопросу о личном провидении можно
подойти не только путем абстрактных теологических рассуждений, но и с
противоположной стороны - достаточно просто испытать его правдой жизни.
И тогда в полный рост встает проблема зла в мире. В самом деле, раз
Пресвятой Благословенный надзирает над всем происходящим, входя в каждую
деталь, как в мир могло вторгнуться зло? Особенное недоумение вызывает
зло, причины которого мы не в состоянии постичь. Это то зло, которое,
как нам представляется, постигает человека незаслуженно: "праведник, и
зло (постигает) его".
Проблема зла сама по себе чрезвычайно сложна. Ее невозможно рассмот-
реть в контексте личного провидения. Ибо вопрос о том, каким образом
возникает зло, что позволяет ему существовать и каково его происхождение
- вопрос этот углубляется в тонкие различия между доступными и запретны-
ми для вопрошания сферами - особенно, когда мы затрагиваем сотворение
мира и хаос, сопутствовавший его началу. Несмотря на это, вопрос о су-
ществовании зла в мире кажется вполне законным, когда задается в связи с
личным провидением. Ибо это уже не чисто богословский вопрос, а экзис-
тенциальная проблема, от которой зависит самоощущение человека и его
жизненный путь - как в повседневности, так и в служении Превечному и
размышлениях о Нем.
В связи с проблемой личного провидения и зла сразу же вспоминается
известное изречение мудрецов: "зло не спускается сверху". Но как же тог-
да, с точки зрения разных людей, объяснить телесные и душевные страда-
ния, главное зло нашего мира? Если Пресвятой Благословенный надзирает
над всем происходящим, откуда же исходит зло, как не от Него? Эту теоло-
гическую проблему решали следующим образом: личное провидение действи-
тельно не предусматривает зла. Но суть греха в том, что он воздвигает
преграду на пути Божественного присмотра, и вот тогда грешника постигает
бедствие, ибо он становится игрушкой стихийных сил, несущих зло. Однако
это объяснение не уживается с концепцией хасидизма, согласно которой
Всевышний никогда не отводит взора от сотворенного Им, ни от грешника,
ни от праведника. И потому с новой силой встает вопрос: каким образом
Превечный, источник абсолютного и полного добра, изливает в наш мир неч-
то, несущее зло человеку? Те, кто верят в персональный надзор Всевышне-
го, вынуждены признать, что ответить на этот вопрос непросто. В поисках
истины необходимо углубиться в проблему.
2.
Хасидизм дает несколько объяснений тому, что кажется нам злом, нис-
посланным свыше. Эти объяснения могут показаться противоречивыми, однако
в действительности они дополняют друг друга, располагаясь на разных
уровнях постижения мира. Можно также видеть в различных объяснениях спо-
соб достичь углубленного интеллектуального и эмоционального постижения
проблемы.
Одно из объяснений было предложено рабби Израилем Баал Шем Товом,
Бештом. Он видел во зле "подножие" добра. Иными словами, хотя в мире
действительно существует зло, в конечном счете оно служит добру. Это
объяснение можно воспринимать в контексте "зла, отличающего добро", где
зло служит границей добра до тех пор, пока добро не усилится и не станет
явным. Его можно воспринимать и в противоположном по смыслу контексте,
когда зло служит орудием добра. Причем последнее верно как в отношении
каждого отдельного человека, так и вообще в отношении добра и зла в ми-
ре. Ибо существуют сферы, закрытые для добра во всей его полноте и свя-
тости, и, чтобы озарить их, добро нуждается в падении. С такой точки
зрения любое падение, которое на первый взгляд кажется поражением добра,
в действительности служит его конечной победе. И потому всякое падение
суть "падение во имя возвышения". В рамках этой концепции существует
несколько более детальных объяснений существования зла - например, зло
постигает грешных в виде частичного воздаяния за преступления, а правед-
ников - для того, чтобы удостоить их ничем не омраченным блаженством в
мире грядущем. Поэтому с праведных взыскивают за их немногочисленные
проступки уже в этом, а не в будущем мире. Все эти объяснения вписывают-
ся в общую картину мира, в котором зло служит орудием в руках добра. Ко-
нечно, духовная ступень боли, страданий, скорби очень низка. Однако она
ведет к более высокой ступени. И это соответствует высказыванию Бешта,
что зло служит подножием добра.
Наряду с этим существует и другое, более глубокое объяснение природы
зла. Согласно ему то, что представляется нам злом, изнутри себя не явля-
ется таковым. Зло не только в итоге приводит к добру, добро - его изна-
чальная сущность. Несмотря на то, что на первый взгляд что-то кажется
нам злом, виною тому не сама сущность мнимого "зла", а неполнота нашего
понимания происходящего. Таким образом, различие между добром и злом в
человеческой жизни есть не более чем различие между явным и скрытым доб-
ром. Как положительное мы воспринимаем добро, доступное нашему понима-
нию, а как отрицательное - добро, превышающее понимание. Это напоминает
ситуацию, когда к человеку обращаются с добрыми пожеланиями на непонят-
ном языке. Даже если ему будут сулить все блага мира, он не испытает от
этого ни малейшей радости и лишь пожалеет о потерянном времени. Пос-
кольку Пресвятой Благословенный находится на высшей духовной ступени,
люди не в состоянии осознать и оценить исходящее от Него добро. Более
того, это добро порой представляется им злом. И лишь праведники, достиг-
шие духовных высот, обретают ясность зрения, которая позволяет им разли-
чить в деяниях Превечного подлинное добро. Об этом рассказывается в ис-
тории о Нахуме Иш Гамзу, который, что бы с ним ни случилось, неизменно
повторял: "и это к добру" - причем не потому, что с радостью принимал
наказание, а потому, что видел истинный смысл событий. В том, что каза-
лось другим людям падением, Иш Гамзу усматривал возвышающий смысл. Из
сказанного следует, что различение между добром и злом исходит не из са-
мой сущности вещей, а обусловлено высотой духовного уровня. Человек обя-
зан видением зла лишь своей собственной ограниченности. В жизни мы часто
сталкиваемся с подтверждением этого. Например, маленькие дети подчас
воспринимают то, что направлено к их добру, как абсолютное зло. По мере
того как созревает их разум, они убеждаются, что возмущавшая их необхо-
димость в действительности благо, скрывавшееся в оболочке мнимого зла.
Однако и это объяснение не исчерпывает всего. Есть еще более глубокий
взгляд на существование зла в мире. Присмотревшись пристальнее, мы пой-
мем не только то, что зло в действительности является скрытым добром - и
тем самым согласимся со словами Нахума Иш Гамзу, - но увидим, что на
высшей духовной ступени вовсе нет никакого зла. А то, что прежде предс-
тавлялось нам добром в оболочке зла, на самом деле есть благо в его чис-
том, наиболее возвышенном виде. Из этого, в частности, следует, что то
добро, которое мы различаем на обыденном, житейском уровне, вовсе не яв-
ляется наивысшим, и признание его нами свидетельствует лишь о его прос-
тоте и доступности, а не о возвышенности и чистоте. То, что мы назвали
добром в оболочке зла, кажется нам обернутым во зло по причине своего
более высокого духовного уровня, который не позволяет нам распознать во
зле добро в чистом виде. Безусловным злом кажется нам добро, которое
столь велико и возвышенно, что совсем не вмещается в наше сознание в ка-
честве добра. Это добро - суть проявление Б-жественного руководства ми-
ром. И потому, хотя пути Провидения в глазах человека часто выглядят
злом, в действительности они исполнены самого возвышенного блага. Просто
обычный человек не в состоянии подняться на достаточно высокую духовную
ступень, откуда это добро откроется его взору. Так надо понимать слова
мудрецов, высказанные в связи с проблемой существования зла в мире.
Когда мы различаем руку Провидения в постигающих нас испытаниях, это
лучше всего выражают слова: "Пора бедствия у Яакова, и из него спасение"
- т.е. именно путем испытаний и бед придет к Израилю Избавление. Если же
наш взгляд на происходящее более широк, его сущность можно выразить сло-
вами: "Что хорошо? Доброе начало. А что очень хорошо? Злое начало. Прос-
то хорошо . ангел жизни. Очень хорошо - ангел смерти". Здесь такое абсо-
лютное зло, как смерть, оказывается скрытым благом, причем куда большим,
чем жизнь, т.е. "явное" добро. Ибо тайна, окутывающая пути Провидения,
служит престолом Всевышнего. Тайник Его силы скрыт по ту сторону челове-
ческого разума. И потому то, что представляется нам явным добром, откры-
тым нашему умственному взору, есть благо, раскрывающееся на низшей ду-
ховной ступени. Оно не может сравниться с совершенным, возвышенным бла-
гом, скрытым от наших глаз в тайном мире, где пребывают Б-жественная во-
ля и благоволение, которых нам не дано узреть. Об этом сказано: "Кого
возлюбит Превечный, того накажет" - ибо то, что кажется нам наказанием,
на самом деле является более глубоким проявлением Его любви и благоволе-
ния к нам.
3.
В хасидизме метафизическое постижение не остается голой абстракцией.
Оно непосредственно сказывается на человеческой жизни, изменяет поступ-
ки, чувства и взаимоотношения людей. Так и в нашем случае - углубленное
проникновение в то, что представляется нашим глазам злом, влияет на мир
человеческих переживаний и чувств, на восприятие нами действительности.
Когда человек постигает связь вещей на высоком духовном уровне - при-
чем постигает не только разумом, но всем своим существом, подготовленным
к этому этически, - он признает справедливость Б-жественного суда на со-
бой. Ибо если человек знает, что зло - не более чем орудие грядущего
блага, он не возмущается своей участью, не протестует перед лицом испы-
таний, посылаемых ему судьбой. Он сознает, что, хотя постигающее его в
жизни кажется злом, в конечном счете все направлено к его пользе и бла-
гу. И хотя зло возмущает его, хотя он удручен и испытывает страдания,
которых, быть может, не заслужил - несмотря на это, человек принимает
свою участь спокойно. Так мы поднимаемся на первую, галахическую ступень
духовного величия. Эта ступень соответствует содержащемуся в Мишне гала-
хическому постановлению о том, что человек обязан "благословлять за зло,
как за добро" - т.е. благодарить Б-га за все, что бы ни случилось с ним
в жизни. Неважно, видит ли он положительный смысл выпавших на его долю
испытаний, говоря словами Писания: "Чашу спасения подниму", или судьба
представляется ему безрадостной, как сказано: "Бедствие и скорбь обрету"
- и в том и в другом случае человек заявляет: "Имя Господне возглашу" с
полной верой в то, что и радости и испытания посланы ему Судьей справед-
ливым и истинным и ведут к благой цели, а мнимое зло служит подножием
грядущего блага.
На следующей, более высокой духовной ступени, когда человек приходит
к пониманию того, что явное зло суть скрытое добро, он уже не просто вы-
ражает готовность принять свою судьбу из рук Превечного, какой бы та ни
была, но делает это с радостью. Ибо знание того, что мнимое зло в
действительности является добром, облеченным в другие одежды, изгоняет
из сердца печаль. Подобно тому, как явное, зримое благо наполняет чело-
века ликованием, так все, исходящее от Всевышнего, отныне только радует
его. Таким образом, будет ли человек, которого постигает зло, испытывать
радость или скорбь, в первую очередь зависит от его собственного духов-
ного уровня. Тем, кто, как Нахум Иш Гамзу, способен распознать добро в
обличье зла, постигающие их испытания покажутся легче и естественней.
Ибо благодаря своей способности углубляться в суть вещей, такие люди не
дают видимому злу испугать себя, а находят скрытое в глубине событий
добро и вглядываются в него. Конечно, зло не в силах причинить им тех
страданий, которые терпят люди, не достигшие высокого духовного уровня.
Ведь когда человек понимает, что все происходящее суть благо и направле-
но к благу, зло исчезает с его глаз и взору предстает заключенное в ве-
щах добро. Но и простой человек, чей духовный взор не проникает в глуби-
ны, человек, не способный отрешиться от страданий настолько, чтобы ви-
деть в них благо, тем не менее может подняться на духовный уровень, ко-
торый позволит ему принимать все происходящее с ним с радостью. Ибо то,
к чему мудрец приходит путем вглядывания и размышлений, простой человек
обретает с помощью веры. Если он действительно всем сердцем верит, что
"зло не спускается сверху", то и любое посланное ему испытание он примет
по доброй воле, с радостью, ибо верит полной и искренней верой, что в
конечном счете оно направлено к его благу, даже если его духовный взор
не проникает настолько глубоко, чтобы удостовериться в этом воочию.
Но еще выше находится духовная ступень, с которой зло предстает в
своем подлинном облике - не как благо, обернутое в оболочку зла, а как
самое чистое и возвышенное благо, столь великое, что оно превышает обыч-
ную человеческую способность восприятия и потому причиняет боль. Для то-
го, чтобы душа приняла подобное добро, человек должен всецело предаться
главному, не давая своим глазам и чувствам распоряжаться собой. Более
того, он должен ценить близость Всевышнего превыше всех благ этого мира
и доверять ей больше, чем своим чувствам. Ибо тот, кто верит, что види-
мое зло в основе своей является более возвышенным благом, чем благо оче-
видное, не просто принимает зло с радостью, но он принимает его с
большей радостью, чем добро! Ибо он понимает, что это мнимое зло суть
более возвышенное откровение Бога, когда Он является человеку в непости-
жимости Своей тайны. И об этом сказано: "Оскорбляемы и не оскорблены,
выслушивают поношение и безмолвствуют, с любовью и радостью претерпевают
муки, о них свидетельствует Писание: "Любящие Его - как солнце восходя-
щее в могуществе". Лишь тот, кто воистину любит Бога, способен с ра-
достью принимать страдания, посланные Им. Эта радость превыше любой дру-
гой, ибо ее сопровождает сознание, что "кого возлюбит Превечный, того
накажет". Человека, который всем сердцем любит Бога, подобное свиде-
тельство взаимности не может не радовать. Такой человек предпочтет стра-
дания, в которых раскрывается Всевышний, благополучной жизни в мире пов-
седневной постигаемой реальности, которая лишена ощущения близости
Б-жественной тайны . той тайны, в тени которой таится великое Открове-
ние.
Именно в этом смысле следует понимать слова "Праведник, и добро (пос-
тигает) его". Речь идет о совершенном, абсолютном праведнике, чья жизнь
действительно исполнена лишь добра, и зла в ней нет ни на йоту. Ведь со-
вершенный праведник отличается от других людей тем, что испытания и бе-
ды, выпадающие на его долю, он принимает с любовью и искренней радостью,
как свидетельства наибольшей близости Всевышнего, - а именно к этой бли-
зости он больше всего стремится и лишь ее по-настоящему желает. Пото-
му-то зло этого мира не находит пути к совершенному праведнику и не ом-
рачает его жизнь. В том, что выпадает на его долю, он находит великую
радость, ибо видит во всем лишь аболютное добро.
